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  매닉 2003-08-27 10:35:02, Hit : 2968
Subject   [번역] A.3.3 어떤 종류의 녹색아나키즘이 존재하는가?
A.3.3 What kinds of green anarchism are there?
A.3.3 어떤 종류의 녹색아나키즘이 존재하는가?
An emphasis on anarchist ideas as a solution to the ecological crisis is a common thread in most forms of anarchism today. The trend goes back to Peter Kropotkin who argued that an anarchist society would be based on a confederation of communities that would integrate manual and brain work as well as decentralising and integrating industry and agriculture (see his classic work Fields, Factories, and Workshops). This idea of an economy in which "small is beautiful" (to use the title of E.F. Schumacher's Green classic) was proposed nearly 70 years before it was taken up by what was to become the green movement. In addition, in Mutual Aid Kropotkin documented how co-operation within species and between them and their environment is usually of more benefit to them than competition. Kropotkin's work, combined with that of William Morris, the Reclus brothers (both of whom, like Kropotkin, were world-renowned geographers), and many others laid the foundations for the current anarchist interest in ecological issues.
생태적 위기에 대한 해결책으로서 아나키스트적 사고를 강조하는 것은 오늘날의 아나키즘에있어 주류적 경향이다. 이러한 경향은 멀리 크로포트킨까지 거슬러 올라간다. 아나키스트 사회는 산업과 농업이 탈중심화되어 있으면서 동시에 서로 통합되어 있고, 육체 노동과 지적 노동이 통합되어 있는 공동체들의 자율적 연합에 기초를 둔다. (그의 고전, Fields, Factories, and Workshops를 참조하라) "작은 것이 아름답다"(E.F. 슈마허E.F. Schumacher의 고전적 저작의 제목)고 하는 이러한 경제관은 녹색 운동이 본격화되기 전인 70년대 제안되었다. 크로포트킨은 그의 책 [상호부조Mutual Aid]에서 종 내부에서의 협동과, 종들 간의 그리고 환경 간의 상호협동이 경쟁보다 훨씬 더 그들을 이롭게 한다는 증거들을 제시했다. 크로포트킨의 저작은 윌리엄 모리스William Morris, 레클러스 형제(the Reclus brothers)와 같은 이론가들과 함께 현대 아나키스트의 관심을 생태의 문제로 이끌게 되는 계기를 마련했다.
However, while there are many themes of an ecological nature within classical anarchism, it is only relatively recently that the similarities between ecological thought and anarchism has come to the fore (essentially from the publication of Murray Bookchin's classic essay "Ecology and Revolutionary Thought" in 1965). Indeed, it would be no exaggeration to state that it is the ideas and work of Murray Bookchin that has placed ecology and ecological issues at the heart of anarchism and anarchist ideals and analysis into many aspects of the green movement.
고전적 아나키즘 내에도 이미 생태자연에 관한 다수의 주제들이 제시되고 있기는 하지만, 본격적으로 생태적 사고가 아나키즘과 유사한 관점을 취하게 되는 시기는 그리 멀지 않다. (1965년에 나온 머레이 북친Murray Bookchin의 고전적인 논문 "에콜로지와 혁명적 사상Ecology and Revolutionary Thought"의 출판을 계기로) 실제로 에콜로지와 생태 이슈들을 아나키즘과 아나키스트 사상의 중심에 올려놓고 녹색운동의 다양한 영역에 대한 분석을 시도한 것은 머레이 북친이 처음이라고 해도 과언은 아니다.

Before discussing the types of green anarchism (also called eco-anarchism) it would be worthwhile to explain exactly what anarchism and ecology have in common. To quote Murray Bookchin, "both the ecologist and the anarchist place a strong emphasis on spontaneity" and "to both the ecologist and the anarchist, an ever-increasing unity is achieved by growing differentiation. An expanding whole is created by the diversification and enrichment of its parts." Moreover, "[j]ust as the ecologist seeks to expand the range of an eco-system and promote free interplay between species, so the anarchist seeks to expand the range of social experiments and remove all fetters to its development." [Post-Scarcity Anarchism, p. 72, p. 78]
녹색 아나키즘 (혹은 에코아나키즘)을 논의하기 전에, 먼저 아나키즘과 생태주의가 공유하고 있는 것이 정확히 무엇인지 설명하고자 한다. 머레이 북친의 말을 인용하면, "생태주의자와 아나키스트는 자발성에 큰 역점을 둔다." 그리고 "생태주의자와 아나키스트는 모두, 끊임없이 증대되어 가는 공동체의 결합은 다양한 분화에 의해 이룩된다고 믿는다. 각 부분들이 제각기 다양해지고 풍부해지면서 하나의 전체가 점점 더 확장되어간다." 뿐만 아니라, "생태주의자가 생태시스템의 범위를 확장시키고 종들 간의 자유로운 상호작용을 활성화하려고 하듯이, 아나키스트들 또한 갖가지 사회적 실험의 범위를 넓히고 그것의 성장을 방해하는 속박들을 제거해나가려고 노력한다." [빈곤 이후의 아나키즘 Post-Scarcity Anarchism, p. 72, p. 78]

Thus the anarchist concern with free development, decentralisation, diversity and spontaneity is reflected in ecological ideas and concerns. Hierarchy, centralisation, the state and concentrations of wealth reduce diversity and the free development of individuals and their communities by their very nature, and so weakens the social eco-system as well as the actual eco-systems human societies are part of. As Bookchin argues, "the reconstructive message of ecology. . . [is that] we must conserve and promote variety" but within modern capitalist society "[a]ll that is spontaneous, creative and individuated is circumscribed by the standardised, the regulated and the massified." [Op. Cit., p. 76, p. 65] So, in many ways, anarchism can be considered the application of ecological ideas to society, as anarchism aims to empower individuals and communities, decentralise political, social and economic power so ensuring that individuals and social life develops freely and so becomes increasingly diverse in nature.
자유로운 성장, 탈중심화, 다양성, 자발성에 대한 아나키스트의 관심은 생태주의적 사고와 관심에도 반영되어 있다. 위계질서, 중앙집권화, 국가, 부의 집중은 다양성과 개인들의 자유로운 성장과 자연스럽게 생겨나는 공동체의 발달에 해악을 끼친다. 그래서 결국 인간 사회가 속해 있는 자연의 생태시스템 뿐만 아니라 사회의 생태시스템 또한 약화시킨다. 북친이 주장하듯, "생태주의가 제시하는 재구성적 메시지는...우리가 다양성을 확보하고 촉진시켜야 한다는 데 있다." 그러나 현대 자본주의 사회 내에서 "자발적이고 창조적이고 개별화된 모든 것은 규격화되고 통제되고 대량화된 것들에 의해 제약을 받는다." [같은 책, p. 76, p. 65] 그래서 아나키즘은 개인과 공동체에 힘을 실어주고 정치, 사회, 경제를 분권화시키므로써 개인과 사회적 삶이 자유롭게 발전해서 다양하게 분화되어 가는 것을 목표로 한다. 따라서 여러 가지 방식으로, 아나키즘은 생태주의적 사상을 사회에 적용시키는 사상이라고 말할 수 있다.

So what kinds of green anarchism is there? The eco-anarchist thread within anarchism has two main focal points, Social Ecology and "primitivist" anarchism. In addition, some anarchists are influenced by Deep Ecology, although not many. Undoubtedly Social Ecology is the most influential current. Social Ecology is associated with the ideas and works of Murray Bookchin, who has been writing on ecological matters since the 1950's and, from the 1960s, has combined these issues with revolutionary social anarchism. His works include Post-Scarcity Anarchism, Toward an Ecological Society, The Ecology of Freedom and a host of others.
그렇다면 어떠한 종류의 녹색 아나키즘이 존재하는가? 아나키즘 내에 존재하는 에코아나키스트의 노선을 둘로 나눠 보면, 사회 생태주의Social Ecology와 "원시주의primitivist" 아나키즘으로 분류할 수 있다. 또, 어떤 아나키스트들은 심층 생태주의Deep Ecology의 영향을 받기도 한다. 이 중에서 단연 사회 생태주의의 영향력이 가장 두드러진다. 사회 생태주의는 머레이 북친의 사상 및 저작과 긴밀히 연결되어있다. 그는 1950년대부터 생태 주제들에 대해 활발한 저술활동을 해오고 있으며 1960년부터 그 주제들을 혁명적 사회 아나키즘과 꾸준히 연계시켜왔다. [빈곤 이후의 아나키즘Post-Scarcity Anarchism], [생태 사회를 향하여Toward an Ecological Society], [자유의 생태학 The Ecology of Freedom] 등등 다수의 저작을 그 예로 들 수 있다.  

Social Ecology locates the roots of the ecological crisis firmly in relations of domination between people. The domination of nature is seen as a product of domination within society, but this domination only reaches crisis proportions under capitalism. In the words of Murray Bookchin:
사회적 생태주의는 생태 위기의 근원을 인간들 간의 지배관계에 둔다. 자연의 지배는 사회내 지배관계의 산물이다. 하지만 이러한 지배관계는 자본주의 하에서 위기의 국면에 도달하게 된다. 머레이 북친의 말을 빌자면,

"The notion that man must dominate nature emerges directly from the domination of man by man. . . But it was not until organic community relations. . . dissolved into market relationships that the planet itself was reduced to a resource for exploitation. This centuries-long tendency finds its most exacerbating development in modern capitalism. Owing to its inherently competitive nature, bourgeois society not only pits humans against each other, it also pits the mass of humanity against the nature world. Just as men are converted into commodities, so every aspect of nature is converted into a commodity, a resource to be manufactured and merchandised wantonly." [Op. Cit., p. 63]
"The plundering of the human spirit by the market place is paralleled by the plundering of the earth by capital." [Ibid., p. 65]
"인간이 자연을 지배한다는 개념은 인간이 인간을 지배하면서부터 출현하였다...그러나 지구, 그 자체가 착취를 위한 자원으로 타락하게 된 계기는 유기적 공동체 관계들이 시장의 관계들로 흡수되어 버렸을 때 부터이다. 수세기를 결쳐 존재하던 이러한 경향이 현재 자본주의에 와서 가장 극에 달한 것이다. 내재적으로 경쟁적인 이러한 경향에 힘입어 부르주아 사회는 인간을 서로 대립하게 만들었을 뿐 아니라 인간 전체를 자연 세계 전체에 대립시키는 결과를 초래했다. 인간이 상품으로 전락하는 것과 같이 자연의 모든 영역이 상품, 다시말해 마음대로 가공하고 매매할 수 있는 자원으로 탈바꿈한 것이다." [같은 책, p. 63]

Therefore social ecologists consider it essential to attack hierarchy and capitalism, not civilisation as such as the root cause of ecological problems. This is one of the key areas in which they disagree with "Primitivist" Anarchist ideas, who tend to be far more critical of all aspects of modern life, with some going so far as calling for "the end of civilisation" including, apparently, all forms of technology and large scale organisation.
따라서 사회 생태주의자들은 생태 문제의 뿌리라고 할 수 있는 문명 그 자체보다는 위계질서와 자본주의를 공격한다. 이 지점에서 그들은 "원시주의" 아나키스트들과 생각을 달리하게 된다. "원시주의" 아나키스트는 현대 생활의 모든 영역에 대해 보다 급진적인 시각을 보여준다. 모든 형태의 테크놀로지와 거대 조직체 등을 포함한 "모든 문명의 종말"을 선언하는 데에 까지 나아가야 한다는 것이다.

At its most extreme, "Primitivist" anarchists argue in favour of a return to "Hunter-Gatherer" forms of human society, opposing technology as being hierarchical by its very nature. The British based "Green Anarchist" magazine is a vocal supporter of this idea.
더 급진적인 경우에는, 테크놀로지 그것 자체가 본질적으로 이미 위계적인 것이므로 모든 테크놀로지에 대항하여 인간 사회를 다시 "수렵 채집"의 형태로 돌려놓아야 한다고 주장하기도 한다. 영국의 "녹색 아나키스트 Green Anarchist" 잡지가 바로 이러한 생각을 대변하고 있다.

However, very few anarchists go this far. Indeed, most anarchists actually argue that such "Primitivism" is not anarchist at all, as the return to a "Hunter-Gatherer" society would result in mass starvation in almost all countries as the social infrastructure collapses. Due to the inherent unattractiveness of such "Primitivist" ideas for most people, it could never come about by libertarian means (i.e. by the free choice of individuals who create it by their own acts) and so cannot be anarchist as very few people would actually voluntarily embrace such a situation. This leads to "Green Anarchist" developing a form of eco-vanguardism in order, to use Rousseau's expression, to "force people to be free" (as can be seen from articles published in it in 1998 celebrating terrorist acts). In addition, such a position of "turning back the clock" is deeply flawed, for while aboriginal societies are generally very anarchistic, certain of these societies did develop into statist, propertarian ones implying that such "primitive anarchist" systems are not the answer.
그러나 이런 주장에 동조하는 아나키스트는 아주 소수이다. 대부분의 아나키스트들에게 그러한 "원시주의"는 결코 아나키즘이 아니다. 만약 "수렵 채집" 사회로 회귀한다면 사회의 기반시설이 무너지면서 거의 대부분의 나라에서 대량 기근 사태가 발생할 것이기 때문이다.  또 그런 "원시주의"적 사고가 사람들에게 주는 황당함 때문에 적어도 그러한 사회는 자유의지론적(libetarian) 방법(다시 말해, 개인들의 자유로운 선택에 의한 스스로의 행동을 통해 사회를 창조하는 방법)을 통해서는 달성될 수 없을 것이다. 즉, 아주 소수의 사람들만이 자발적으로 그러한 상황을 감내하려고 할 것이기 때문에 아나키즘적인 것이 될 수 없다. 그러나 이러한 원시주의적 사고를 기반으로 "녹색 아나키스트Green Anarchist"들은 생태전위주의eco-vanguardism의 형태를 개발해내고, 루소의 표현을 빌어서 "인간들로 하여금 자유로워지도록 강제하자"는 구호를 사용하게 된다.(1998년 테러리스트의 행위를 찬양하면서 발표한 기사들을 보면 알 수 있다.) "시계를 거꾸로 돌리자"는 그들의 입장은, 비록 원시사회가 대체로 아나키적이긴 했지만 어떤 사회는 국가주의, 사유재산주의 사회로 전개되어 나갔던 역사를 감안한다면, 그리 올바른 것은 아니다. 결국 "원시주의 아나키스트" 시스템은 답이 아니라는 결론이 나온다.

However, few eco-anarchists take such an extreme position. Most "Primitivist" anarchists rather than being anti-technology and anti-civilisation as such instead (to use David Watson's expression) believe it is a case of the "affirmation of aboriginal lifeways" and of taking a far more critical approach to issues such as technology, rationality and progress than that associated with Social Ecology. These eco-anarchists reject "a dogmatic primitivism which claims we can return in some linear way to our primordial roots" just as much as the idea of "progress," "superseding both Enlightenment and Counter-Enlightenment" ideas and traditions.
그러나 그런 극단적인 입장에 서는 아나키스트는 극히 드물다. 대부분 "원시주의" 아나키스트들도 반기술주의, 반문명주의라는 말을 곧이 곧대로 받아들이지 않는다. 오히려 (데이비드 왓슨David Watson의 표현대로 라면) "근원적인 삶의 방식에 대한 긍정"으로서 혹은, 사회적 생태주의 보다 더 깊숙이 테크놀로지, 이성, 발전 이데올로기에 대해 비판할 수 있는 입장으로서 원시주의를 받아들이고 있다. 이들 에코아나키스트들은 "발전"주의, "계몽을 반계몽으로 대체하자는" 주장 등을 거부할 뿐만아니라, "태고적 뿌리로 되돌아가야 한다고 주장하는 교조적인 원시주의"에 대해서도 비판한다.

For these eco-anarchists, Primitivism "reflects not only a glimpse at life before the rise of the state, but also a legitimate response to real conditions of life under civilisation" and so we should respect and learn from "palaeolithic and neolithic wisdom traditions" (such as those associated with Native American tribes and other aboriginal peoples). While we "cannot, and would not want to abandon secular modes of thinking and experiencing the world. . . we cannot reduce the experience of life, and the fundamental, inescapable questions why we live, and how we live, to secular terms. . . Moreover, the boundary between the spiritual and the secular is not so clear. A dialectical understanding that we are our history would affirm an inspirited reason that honours not only atheistic Spanish revolutionaries who died for el ideal, but also religious pacifist prisoners of conscience, Lakota ghost dancers, taoist hermits and executed sufi mystics." [David Watson, Beyond Bookchin: Preface for a future social ecology, p. 240, p. 103, p. 240, pp. 66-67]
이들에게 원시주의는 "국가가 생겨나기 이전의 삶을 희미하게나마 비춰줄 뿐 아니라 현재의 문명적 삶의 조건에 대한 합당한 반응을 찾을 수 있게 해준다." 우리는 "구석기, 신석기 시대부터 내려오는 지혜의 전통"(예를 들어 아메리카 원주민들과 여러 다른 토착민들에게 볼 수 있는 전통들)을 존중하고 그것으로부터 무언가를 배워야한다." "우리가 세계를 사고하고 경험하는 세속적인 현재의 방식을 버릴 수 없는 것은 사실이다. 아니 버리길 원치 않는 지도 모른다. 그러나 그렇다고 해서 우리의 모든 삶의 경험과 왜 사는 지에 대한 근본적이고 피할 수 없는 질문들을 단순히 세속적인 언어로 환원할 수는 없을 것이다... 더구나 영적인 것과 세속적인 것의 경계는 그렇게 명확하게 그어져 있는 것이 아니다. 우리 자신이 바로 우리의 역사다라고 하는 변증법적 이해를 통해 우리는, 이상을 위해 싸우다 죽은 스페인 무신론 혁명가들, 더 나아가 양심에 따라 감옥에 간 종교적 평화주의자들, Lakota ghost dancers(라코타의 무당들?), 도교의 수도승들, 순교당한 수피교의 신비주의자들을 기리는 보다 한층 고양된 이성의 존재를 확인할 수 있을 것이다." [David Watson, Beyond Bookchin: Preface for a future social ecology, p. 240, p. 103, p. 240, pp. 66-67]

Such "Primitivist" anarchism is associated with a range of magazines, mostly US -based, like Fifth Estate. For example, on the question of technology, such eco-anarchists argue that "[w]hile market capitalism was a spark that set the fire, and remains at the centre of the complex, it is only part of something larger: the forced adaptation of organic human societies to an economic-instrumental civilisation and its mass technics, which are not only hierarchical and external but increasingly 'cellular' and internal. It makes no sense to layer the various elements of this process in a mechanistic hierarchy of first cause and secondary effects." [David Watson, Op. Cit., pp. 127-8]
이러한 "원시주의" 아나키즘은 주로  Fifth Etate와 같이 미국에서 발행되는 소식지들을 중심으로 연대하고 있다. 예를 들어, 테크놀로지의 문제에 대해서 그들은 다음과 같이 주장한다. "시장 자본주의가 비록 (현대문명에) 불을 놓은 장본인이고 지금도 복잡 다단한 현실의 중심에 놓여있기는 하지만, 여전히 보다 큰 어떤 것의 일부분일 뿐이다. 유기적인 인간 사회가 경제-도구적인 문명과 대량생산의 기술문화에 순응하도록 강제되었지만, 그러한 문명과 문화가 항상 위계적이고 외재적인 것만은 아니다. 오히려 "세포적"이고 내재적인 요소들이 그 안에서 꾸준히 증가하고 있다. 이러한 다양한 요소들을 첫 번째 원인이니 부차적인 영향이니 결과니 하는 식으로 기계적인 위계 속에 정리하는 것은 무의미한 일이다. [David Watson의 같은 책 pp.127-8]

For this reason "Primitivist" anarchists are more critical of all aspects of technology, including calls by social ecologists for the use of appropriate technology essential in order to liberate humanity and the planet. As Watson argues:
이러한 이유로, "원시주의" 아나키스트들은 테크놀로지의 모든 측면에 대해 비판적이다. 인간성과 자연의 해방을 위해 적절한 테크놀로지를 이용할 수 있다고 하는 사회 생태주의자들의 주장도 비판의 대상이 된다. 왓슨의 말을 인용하면


"To speak of technological society is in fact to refer to the technics generated within capitalism, which in turn generate new forms of capital. The notion of a distinct realm of social relations that determine this technology is not only ahistorical and undialectical, it reflects a kind of simplistic base/superstructure schema." [Ibid., p. 124]
"테크놀로지의 사회라고 한다면, 그것은 자본주의에서 진행된 기술의 발전을 의미한다. 기술의 발전은 또 새로운 형태의 자본을 창출한다. 이런 테크놀로지를 결정하는 사회관계의 개념이 단순히 비역사적이고 비변증법적인 것만은 아니다. 그것은 일종의 단순화된 토대/하부구조라는 도식을 반영하고 있다.

Thus it is not a case of who uses technology which determines its effects, rather the effects of technology are determined to a large degree by the society that creates it. In other words, technology is selected which tends to re-enforce hierarchical power as it is those in power who generally select which technology is introduced within society (saying that, oppressed people have this excellent habit of turning technology against the powerful and technological change and social struggle are inter-related -- see section D.10). Thus even the use of appropriate technology involves more than selecting from the range of available technology at hand, as these technologies have certain effects regardless of who uses them. Rather it is a question of critically evaluating all aspects of technology and modifying and rejecting it as required to maximise individual freedom, empowerment and happiness. Few Social Ecologists would disagree with this approach, though, and differences are usually a question of emphasis rather than a deep political point.
누가 기술을 사용하여 어떠한 결과을 가져오는가는 그리 중요치 않다. 오히려 기술의 결과는 그것을 만들어낸 사회에 의해 광범위하게 결정된다. 다시 말해, 기술은 사회에 어떠한 기술을 도입하는가를 선택하는 권력자들에 의해서 기존의 위계적 권력을 보다 강화시키는 방식으로 선택된다. (한편 억압받는 민중들에게는 기술을 권력자에 대항하는 방식으로 돌려놓는 훌륭한 습성이 존재한다. 그래서 기술 변화와 사회 투쟁은 서로 연관되어 있기도 하다. - D.10 참고) 따라서 어떤 적합한 테크놀로지를 사용할 것인가 하는 문제는 당장의 이용가능한 테크놀로지의 선택지에서 무엇을 골라야 하는가의 문제를 넘어선다. 누가 그걸을 사용하는가와 상관없이 테크놀로지는 그 자체가 가진 특정한 효과를 발휘하기 때문이다. 따라서 문제는 개인의 자유와 힘, 행복을 극대화하는 방식으로 테크놀로지의 모든 측면들을 비판적으로 평가하고, 수정하고, 반대하는 데에 있다. 물론 이러한 접근법에 반대하는 사회적 생태주의자들은 거의 없을 것이다. (원시주의 아나키스트와 사회 생태주의자들의) 입장의 차이는 대개 근본적인 정치적 입장에서 비롯한 것이기 보다는 강조점의 차이에서 온다고 볼 수 있다.

Finally, "Primitivist" anarchists, like most other anarchists, are deeply critical of Social Ecology's support for running candidates in municipal elections. While Social Ecologists see this as a means of creating popular self-managing assemblies and creating a counter power to the state, few anarchists agree. Rather they see it as inherently reformist as well as being hopelessly naive about the possibilities of using elections to bring about social change (see section J.5.14 for a fuller discussion of this). Instead they propose direct action as the means to forward anarchist and ecological ideas, rejecting electioneering as a dead-end which ends up watering down radical ideas and corrupting the people involved (see section J.2 -- What is Direct Action?).
"원시주의" 아나키스트들은 다른 대부분의 아나키스트들과 마찬가지로 사회 생태주의자들이 의회 선거 후보자를 지지하는 것에 전적인 비판을 가한다. 사회생태주의자들이 의회민주주의를 대중적인 자치조직과 국가권력에 저항하는 대항권력을 창출하는 하나의 수단으로 보고 있지만, 이에 동조하는 아나키스트는 거의 없다. 선거를 통해 사회를 변화시켜보겠다는 생각은 너무 순진한 생각이고 더 나아가 수정주의적 발상이라 하지 않을 수 없다.  

For more on "Primitivist" Anarchism see John Zerzan's Future Primitive and the excellent Elements of Refusal as well as David Watson's Beyond Bookchin and Against the Mega-Machine.
"원시주의" 아나키즘에 대해서 더 공부하고 싶은 사람은 데이비드 왓슨의 [북친을 넘어서Beyond Bookchin]와 [메가머신에 대항하여 Against the Mega-Machine], 존 저잔John Zerzan의 [미래의 원시인Future Primitive]과 또 하나의 뛰어난 저작 [부정의 요소들 Elements of Refusal]을 읽어보길 권한다.


Lastly, there is "deep ecology," which, because of its bio-centric nature, many anarchists reject as anti-human. There are few anarchists who think that people, as people, are the cause of the ecological crisis, which many deep ecologists seem to suggest. Murray Bookchin, for example, has been particularly outspoken in his criticism of deep ecology and the anti-human ideas that are often associated with it (see Which Way for the Ecology Movement?, for example). David Watson has also argued against Deep Ecology (see his How Deep is Deep Ecology? written under the name George Bradford). Most anarchists would argue that it is not people but the current system which is the problem, and that only people can change it. In the words of Murray Bookchin:
한편, 최근 "심층 생태주의Deep Ecology"가 대두되고 있는데, 그것의 바이오중심적bio-centric(생물학중심적)인 경향 때문에 많은 아나키스트들이 비인간적인 사상으로서 거부한다. 대부분의 심층 생태주의자들이 생각하는 것과 같이, 인간을 그 존재 자체로 생태 위기의 원인으로 생각하는 아나키스트는 거의 없다. 특히 머레이 북친은 심층 생태주의와 그것과 연관된 비인간적 사상들을 공개적으로 비판한다.([생태 운동을 위해 나아가야 할 길은? Which Way for the Ecology Movement?] 참고) 데이비드 왓슨 또한 심층생태주의에 대해서 반대해왔다.(조지 브래드포드 George Bradford라는 필명으로 쓰여진 [심층생태주의는 얼마나 심오한가?How Deep is Deep Ecology?]참고) 대부분의 아나키스트들에게 있어, 문제는 사람에 있는 것이 아니라 현 체제에 있으며, 오직 사람만이 그것을 바꿀 수 있다. 머레이 북친의 말을 빌자면,


"[Deep Ecology's problems] stem from an authoritarian streak in a crude biologism that uses 'natural law' to conceal an ever-diminishing sense of humanity and papers over a profound ignorance of social reality by ignoring the fact it is capitalism we are talking about, not an abstraction called 'Humanity' and 'Society.'" [The Philosophy of Social Ecology, p. 160]
"[심층생태주의의 문제는] 조악한 생물학주의 내에 존재하는 어떤 권위주의적 경향에서 비롯된다. 그들은 '자연의 법칙'이라는 미명하에 점점 빈약해져가는 인간성을 감추고 사회 현실에 대한 치명적인 무지를 얼버무리려 한다. 우리가 이야기하고 있는 것이 결코 '인간성'이니 '사회'니 하는 추상적인 개념이 아니라 자본주의 현실이라는 사실을 애써 부정하면서."

To submerge ecological critique and analysis into a simplistic protest against the human race ignores the real causes and dynamics of ecological destruction and, therefore, ensures an end to this destruction cannot be found. Simply put, it is hardly "people" who are to blame when the vast majority have no real say in the decisions that affect their lives, communities, industries and eco-systems. Rather, it is an economic and social system that places profits and power above people and planet. By focusing on "Humanity" (and so failing to distinguish between rich and poor, men and women, whites and people of colour, exploiters and exploited, oppressors and oppressed) the system we live under is effectively ignored, and so are the institutional causes of ecological problems.
생태 비판과 분석을 인류에 대항하는 단순화된 구호로 치환해버리는 것은 생태 파괴의 실제 원인과 그 역동성을 무시하는 결과를 초래한다. 그 결과 생태 파괴 문제에 대한 해결방법은 없다는 결론에 도달하게 된다. 요컨대, 대다수의 민중들이 그들의 삶, 공동체, 산업, 생태시스템에 영향을 주는 결정에 어떠한 발언권도 없는 상황에서 그들을 비난하는 것은 어불성설이다. 오히려 비판해야 할 것은 이익과 권력이 인간과 지구를 지배하는 현 경제 사회 시스템이다. "휴머니티Humanity"를 강조함으로써 (그래서 부자와 가난한 사람, 남성과 여성, 백인과 유색인, 착취자와 착취받는자, 억압하는 자와 억압받는 자를 구분하지 못하고) 우리가 살고 있는 이 시스템을 효과적으로 망각하고 생태 문제의 구조적 원인들에 대해 눈멀게 하는 이 시스템을 비판해야 한다.


Faced with a constant anarchist critique of certain of their spokes-persons ideas, many Deep Ecologists have turned away from the anti-human ideas associated with their movement. Deep ecology, particularly the organisation Earth First! (EF!), has changed considerably over time, and EF! now has a close working relationship with the Industrial Workers of the World (IWW), a syndicalist union. While deep ecology is not a thread of eco-anarchism, it shares many ideas and is becoming more accepted by anarchists as EF! rejects its few misanthropic ideas and starts to see that hierarchy, not the human race, is the problem (for a discussion between Murray Bookchin and leading Earth Firster! Dave Foreman see the book Defending the Earth).
아나키스트들의 지속적인 비판에 직면하면서 심층생태주의자들 다수가 운동 내부의 비인간적 사상으로부터 빠져나왔다. 특히 Earth First!(EF!)와 같은 심층생태주의 모임은 시간을 두고 상당한 변모를 거듭한 결과 지금은 IWW(Industrial Workers of the World)와 긴밀한 관계를 맺게 되었다. 비록 심층생태주의가 에코아나키즘의 조류는 아니지만, 아나키스트들과 많은 생각을 공유하며 보다 아나키적인 형태로 변모하고 있다. EF!도 기존의 염세적인 생각들을 버리고 문제는 인류가 아니라 위계적 권력구조라는 점을 바라보기 시작했다. (머레이 북친과 Earth First!의 대표적 논객인 데이브 포어맨Dave Foreman 간에 있었던 토론을 읽을 수 있는 책은 Defending the Earth이다)


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